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Gaba Guiquita tuvo que aprender a hablar español a la fuerza. Sus primeras clases no fueron en su lengua materna: el wao terero. “Siempre hablaba en wao, pero algunos profesores me daban con la regla por hacerlo”, cuenta este waorani de 38 años. “Me decían: ‘No hables en wao’. Era un trauma para aprender español”, recuerda. Como Guiquita, generaciones de indígenas de las nacionalidades Siekopai y A’i Cofán y Waorani han crecido con una educación que no recogía su cultura. Ahora, después de una lucha de cinco años de trabajo, los niños y niñas de estas nacionalidades comenzaron este nuevo año escolar con clases en su idioma, materias que les cuentan sobre sus tradiciones, cosmovisión y el conocimiento de sus abuelos.

Más de un centenar de indígenas llegaron hace varios días a Quito desde la Amazonía y marcharon por una de las vías más transitadas de la ciudad. “¡Qué viva la educación propia!”, gritaban. Era un día de celebración. Bajo la consigna: ¡Sembramos saberes, cosechamos futuro! niños, niñas, maestros y padres, con sus vestimentas tradicionales, caminaron hasta el Ministerio de Educación de Ecuador, en un acto histórico. Ahora, por primera vez, cuentan con currículos educativos elaborados de forma autónoma desde las propias nacionalidades y reconocidos por el Estado. Una pancarta con el lema: “Educación propia para un futuro con identidad” encabezaba la marcha. En el Ministerio los esperaba el Secretario de Educación Intercultural Bilingüe para registrar oficialmente sus Proyectos Educativos Comunitarios (PEC) y permitir su implementación en las escuelas de estas nacionalidades.

En Ecuador, la Educación Intercultural Bilingüe se institucionalizó hace 38 años, cuando en 1988 se creó la Dirección Nacional de Educación Indígena Intercultural Bilingüe (DINEIB). Se logró desarrollar un currículum de acuerdo con las necesidades de los pueblos y nacionalidades indígenas. Aunque para ese momento fue un logro, gran parte de la estructura tenía un modelo que no respondía a las diferentes realidades lingüísticas y culturales de las 14 nacionalidades. “Era un documento traducido. Ahí hablaban del Inti Raymi [una ceremonia ancestral andina], que no tiene nada que ver con nuestra cosmogonía. Y los profesores no podían enseñar eso a cabalidad”, dice Wilmer Piaguage, dirigente de educación de los Siekopai. Muchos acababan la escuela sin conocer sobre su cultura ni su idioma. Ahora, los nuevos textos incluyen conocimientos que durante años quedaron relegados de las aulas.

Mireya Nenquimo, una de las profesoras de la nacionalidad waorani, viajó hasta Quito para la marcha. Llevaba una corona de plumas amarilla y pintura roja alrededor de sus ojos, tradicional de las mujeres de su nacionalidad. La maestra resalta que este es un gran paso y que las clases, que iniciaron este lunes, partirán de lo cotidiano. Los niños aprenderán a trabajar la chambira—una fibra tradicional extraída de hojas de palma—para hilar pulseras, hacer canastos y, para terminar el año, elaborar una hamaca. También aprenderán a identificar la madera para fabricar una lanza. El objetivo es que la educación salga del aula y aprendan en el territorio. Nenquimo cuenta que los miércoles, por ejemplo, la clase será de recorridos por la comunidad. Los niños tendrán que observar lo que encuentran en el camino, registrar las plantas medicinales y animales que reconocieron.

Pero el conocimiento ancestral va de la mano de un elemento clave: el idioma. Todos reconocen que jóvenes y niños han dejado de hablar su lengua materna. Ahora el reto de los maestros, como Nenquimo, será recuperar y fortalecer su idioma. “Ha sido necesario rescatar nuestra cultura e idioma. Hemos visto que la mayoría habla español y queremos que se rescate nuestro idioma y se sientan orgullosos”, dice Nenquimo. En su comunidad, las clases serán dictadas en wao terero los lunes, miércoles y viernes; mientras que los martes y jueves las impartirán en español.

Pero no serán las únicas habilidades que aprenderán y tampoco se busca que se aíslen del resto del mundo. Wilson Criollo, líder de la nacionalidad A’i Cofán, cuenta que la nueva malla también incorpora el conocimiento del “mundo occidental”. “Un niño tiene que tener su conocimiento ancestral, pero también conocer estas tecnologías del siglo XXI”, reflexiona. “Si no, ¿cómo podemos defender el territorio de las amenazas?”, se pregunta.

En el caso de los Siekopai, el nuevo currículum de estudios introduce los conocimientos que debe tener un siekopai. “Los estudiantes deben aprender los nueve mundos. Uno de ellos, el mundo del agua, donde hay seres espirituales”, explica. “Era algo que no nos enseñaban. Solo aprendíamos desde la visión de la iglesia y lo evolutivo”, agrega Piaguaje, quien ha trabajado durante tres años en la construcción del tejido curricular, sin contar los dos años que dedicó al diagnóstico de la educación en su nacionalidad.

Cinco años para aprender en su idioma

El proceso comenzó en 2019, cuando los waorani se preguntaron cómo continuar con la defensa de su territorio cuando los pikenani (abuelos y sabios de la comunidad) ya no estén. Las respuestas apuntaban al futuro de las nuevas generaciones y la educación que estaban recibiendo. En 2021 se sumaron los Sikopai y A’i Cofán, que comenzaron sus propios procesos de diagnóstico en sus territorios. Todos encontraron una preocupación común con la extinción de su cultura: la pérdida del idioma. “Los más pequeños conocían lo más mínimo. Incluso muchos jóvenes y niños no querían ni hablar el paikoka [el idioma de los siekopai], solo hablaban el castellano porque pensaban que se iban a burlar de ellos”, dice Wilmer Piaguaje.

Ese año se aprobó la primera propuesta para construir un modelo de educación propia. Para Gladys Vargas, lideresa A’i Cofán, crear el currículum desde cero significó preguntarse qué conocimiento debía llegar a las aulas. “Pensamos en qué temas poner, dónde están y cuáles son los nombres de los ríos, cómo es la cultura. Si se enseña eso, van a ir valorando el territorio”, cuenta.

La construcción del currículum educativo no quedó en manos de técnicos. Fue más allá: participaron abuelos, padres de familia, jóvenes y dirigentes que se reunieron para recordar sus conocimientos: desde las historias hasta sus técnicas de construcción de casas, cestos y comidas tradicionales. Pero, en 2024, las nacionalidades se encontraron con otro desafío: para que estos saberes pudieran impartirse en las escuelas públicas, necesitaban el reconocimiento del Estado.

Fue entonces cuando en 2025, las tres nacionalidades amazónicas terminaron sus Proyectos Educativos Comunitarios y las mallas curriculares. Y, este año, los entregaron al Ministerio de Educación para exigir su registro. Pasaron ocho meses de reuniones, viajes a Quito y cambios hasta conseguir que fueran aprobados e ingresados a las plataformas nacionales de evaluación. Ahora comienza un nuevo camino, el reto es poner en práctica todo el conocimiento dentro y fuera de sus comunidades.

Este logro tiene un significado especial para las nacionalidades indígenas del Ecuador. Cada una tiene sus propios saberes y formas de entender el mundo. Y, aunque todavía quedan otras nacionalidades por recorrer el proceso, este es un paso más para asegurar su existencia en el tiempo. Para Gaba Guiquita y una generación de indígenas, este cambio tiene un significado personal. Él, como otros indígenas de su generación, aprendió español a la fuerza, después de que le prohibieran hablar su idioma en la escuela. Ahora, los niños Siekopaai y A’i Cofán y Waorani podrán aprender en su lengua apenas entren al aula.